EL GRAN DESPERTAR-CAMBIO VIENE DEL SER HUMANO
BIOTECNOLOGIA EN COMUNIDADES INDIGENAS
La biotecnología, definida de manera amplia como “la utilización de organismos vivos y sus derivados para la obtención de bienes o servicios”, ha sido una parte esencial de la existencia humana mucho antes de recibir su actual denominación. Durante la transición del estilo de vida nómada de cazadores y recolectores hacia la vida en comunidades sedentarias, ya se observan evidencias de prácticas biotecnológicas.
El surgimiento de la agricultura y la domesticación de animales, el uso de hierbas con fines medicinales, así como la elaboración de productos como el pan, la cerveza y diversos alimentos fermentados, entre ellos el yogur, el queso y los derivados de la soja, como el tofu y la salsa de soja, son ejemplos representativos. También se incluyen los ungüentos de origen vegetal y los medicamentos elaborados a partir de plantas para el tratamiento de lesiones.
Hallazgos arqueológicos han revelado rastros de estas prácticas en antiguas civilizaciones como las de China, Egipto, Grecia, Roma, Sumeria y otras culturas que habitaron la Tierra hace más de siete mil años. Estas sociedades desarrollaron tales conocimientos y técnicas como parte fundamental de su supervivencia.
Los pueblos indígenas han desarrollado sus propios sistemas de conocimiento tradicional que les han permitido explicar el mundo que les rodea, así como obtener respuestas prácticas para resolver sus problemas. Este conocimiento ha sido tan sencillo como complejo y ha abarcado múltiples áreas, desde la medicina, la agricultura hasta la matemática o la astronomía. Después de todo, gracias a este conocimiento tradicional es que han podido sobrevivir a lo largo del tiempo y enfrentar desafíos y amenazas.
Muchas de las soluciones tecnológicas de los últimos años no toman en cuenta o no se adaptan a la cultura tradicional de los pueblos indígenas, lo cual les reduce su efectividad. A su vez, existen soluciones tecnológicas que han desarrollado los pueblos indígenas que les permiten resolver sus problemas, pero al mismo tiempo pueden ser una contribución para la humanidad. Esto se ha hecho más evidente en aspectos como la producción agrícola, el manejo de recursos naturales o el tratamiento de enfermedades.
La
biotecnología puede beneficiar a las comunidades indígenas mediante el
desarrollo de variedades de cultivos resistentes y productivos, la mejora de la
agro biodiversidad y el establecimiento de bancos de germoplasma, como se
observa en proyectos agro biotecnológicos. Sin embargo, es fundamental que los
pueblos indígenas participen activamente en la toma de decisiones, asegurando
que la aplicación de estas tecnologías respete sus conocimientos ancestrales,
cosmovisiones y derechos, para así impulsar un desarrollo con identidad y en
armonía con la naturaleza.
Los antiguos agricultores, las mujeres y los pueblos indígenas
han domesticado y polinizado plantas de forma cruzada desde tiempos
inmemoriales. También se practicaba el cruzamiento y la domesticación de
animales salvajes. Estas intervenciones humanas han impulsado el desarrollo de
la biodiversidad, complementando las acciones de la naturaleza.
Las
biotecnologías indígenas incluían la fermentación para elaborar cerveza, vino y
otras preparaciones alimenticias, así como la domesticación de plantas y
animales silvestres. Como un ejemplo, el pueblo igorot de la región de la
Cordillera de Filipinas, ha fermentado su propio tapey (vino de arroz) y basi
(vino de caña de azúcar) desde tiempos inmemoriales. El tapey se elabora con
una levadura nativa llamada bubod, elaborada por las mujeres. El basi, en
cambio, se prepara con semillas llamadas gamu, provenientes del bosque.
Hoy en día, la biotecnología se asocia con mayor frecuencia a las tecnologías más modernas, en particular a la ingeniería genética, los nuevos procedimientos celulares basados en la antigua tecnología del cultivo de tejidos y la transferencia de embriones.
Es esta biotecnología moderna la que representa una grave amenaza para nuestros valores y sistemas de creencias indígenas, nuestros estilos de vida, nuestra diversidad biológica, los últimos sistemas indígenas sostenibles de gestión de recursos y las formaciones sociopolíticas y económicas. Las implicaciones filosóficas, sociales, económicas, ecológicas y culturales de estas son graves no solo para nosotros, los pueblos indígenas, sino para el mundo entero. De ahora en adelante, el término biotecnología se referirá a estas nuevas biotecnologías, en particular a la ingeniería genética.
Trabajo colaborativo por:
Yanua Tzerembo
Además de los beneficios agrícolas y de conservación que ofrece la biotecnología, es esencial reconocer la importancia de proteger los conocimientos ancestrales y los recursos genéticos de los pueblos indígenas. En muchos casos, estos saberes han sido utilizados sin su consentimiento, generando prácticas de biopiratería que vulneran sus derechos. Por ello, el Convenio sobre la Diversidad Biológica (1992) y el Protocolo de Nagoya (2010) promueven el consentimiento libre, previo e informado, asegurando una participación justa y equitativa. En el contexto ecuatoriano, la Constitución de 2008 respalda estos principios al reconocer el derecho de las comunidades a conservar y proteger sus conocimientos tradicionales y la biodiversidad que los sustenta.
Asimismo, es fundamental impulsar una biotecnología intercultural y sostenible, que combine el conocimiento ancestral con la ciencia moderna. Este enfoque permite fortalecer la seguridad alimentaria, conservar las semillas nativas y reducir la dependencia tecnológica de las corporaciones. La formación de jóvenes indígenas en áreas científicas también resulta clave para garantizar que estas comunidades participen activamente en la investigación y aplicación de nuevas tecnologías. De esta manera, la biotecnología puede convertirse en una herramienta de desarrollo con identidad, orientada al respeto de la naturaleza y la preservación de las culturas originarias.
Trabajo colaborativo por:
Karla Lopez
Sitios de interés:
Yanua Tzerembo
Sitios de interés:
Medicina ancestral en las comunidades indígenas
Karla Lopez
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